Не быть
«Не быть»
в эволюционном зеркале поп-культуры
Массовая поп-культура, начиная с мифов и до наших дней, абсорбирует культурные «блоки». Эти «единицы культурного наследия» встраиваются в общественное сознание и начинают работать в нем. Почему некоторые идеи, даже опровергнутые, остаются и приживаются в общественном сознании?
"Быть или Не Быть", вроде бы вопрос, когда-то ярко прозвучавший в исполнении Шекспира, на сегодня, уже решен человечеством в пользу "Быть". В то время как, выбор "Не быть", осуждаем и признан асоциальным, а в крайних формах суицидальным. Однако, при всей печальности и негативности коннотации фразеологизма "Небытия", возможно ли разглядеть целительность и терапевтичность некоторых Небытийных идей?
«Не быть» имеет разные степени и формы проявления.
Гамлетовское «Не быть»
Шекспир и пропаганда суицида
Для Гамлета, "Удар кинжала!", это "Замысел с размахом", а отказ от реализации замысла – трусость. Сегодня, спустя 400 лет, такая мысль о самоубиении представляется крайне устаревшей и не почетной. Современное прочтение данного явления, не только не приписывает героизма суициду, но даже намек на присутствие подобных идей признает неприличным, и более того, отвращающим. Намерением этим занимаются даже не психотерапевты, а психиатры. Так и довольно об этом.
Хотя…
Справедливости ради, стоит вспомнить, что Гамлет конечно умер, как и почти все главные герои этой пьесы, как впрочем и герои других пьес Шекспира. Но погиб он в честном поединке, от отравленного клинка, не забыв при этом "прихватить" с собой еще двоих недругов. Так что, самоубийцей он, все таки, не был. То были тайные, полуосознанные фантазии на пару секунд, которые вполне могут иногда дать передохнуть душе человеческой в периоды затяжных неприятностей. Они-то, эти фантазии, и озвучены в том самом, знаменитом монологе «Быть или Не быть».
"Не быть" в своем уме
Безумцы и антипропаганда самоубиения
Отчаянно пугавшая, еще в 19 веке («Джек потрошитель», «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда»), а ныне так сочно романтизированная, доктрина безумия ярко засияла, особенно в этом году, в современном калейдоскопе кино-поп-культуры. Отвязанный социопат теперь не только дикий зверь и объект охоты для раззадоренных охотничьим инстинктом мужчин, но и герой, спасающий мир («Отряд самоубийц»). Заслужить его уважение и любовь, это дело не только почетное, но и сохраняющее жизнь («Сплит»).
Депрессивный псих больше не в моде. Шекспировская Офелия, сошедшая с ума и погибшая в реке при невыясненных обстоятельствах, Анна Каренина, не сошедшая с рельс, многие персонажи Кафки, Бунина, Достоевского, Джека Лондона и других классиков, отошли в прошлое. Знаменитый Парфюмер, закончивший счеты с жизнью в 2006 году, уже в 2017, вполне мог бы занять место среди супергероев, ведь он обладатель уникального отклонения -- он сам не имеет запаха.
Почему страдания и внутренние противоречия сошли с экранов, как осенняя Пушкинская листва из кино-кадра? В депрессивном стиле самоанализа нет экшена. Лишь мысли -- тягомотные, странные, противоречивые, наводящие тоску. Монологи – устаревшая форма передачи содержания.
Современный безумный киногерой («Безумный Макс») скорее будет убивать других, чем, мучаясь в противоречиях, покончит с собой. Современная культура полагает, что безумие и свобода личных проявлений, бросающих вызов обществу, это достаточная степень НЕБЫТИЯ для решения затянувшихся во времени сложных задач.
Целительно ли это? Об этом спорят.
«Не быть», как виртуальная реальность
Виртуальность, как замена самоубиению
Виртуальная реальность, как форма небытия, сеяла панику в сердцах родителей 90-х годов. Ее называли игровой и интернет зависимостью. Педагогический сумбур, агрессия, запреты, неразбериха происходили в обществе до тех пор, пока родители сами не поселились в соцсетях и поисковиках, а школьники не перешли в виртуальные классы.
Переломным, знаковым мировым сюжетом в понимании виртуальности и отношении к ней стали сначала «Матрица», затем «Аватар». Динамика отношения в том, что в первом случае (1999) герой делает выбор в пользу реальности, а во втором (2009), в пользу виртуальности. Всего 10 лет, а такой скачок мировоззрения. Браво! Ура! Найдена новая форма социально приемлемого НЕБЫТИЯ! Главный герой, прикованный к инвалидному креслу, в фильмах 90х, покончил бы собой. В начале 2000х, для него найден выход – небытие в реальности другого рода!
С тех пор, говорят, дети «потеряны» для педагогического вмешательства. Сначала в компьютерах, затем в ноутбуках, теперь в мелькании телефонных миниатюр. Следует вспомнить, однако, что дети всю историю педагогической мысли «тераялись» от родителей и воспитателей сначала в сказках, потом в книжках, потом в радио и телевизорах, а затем в наушниках, в которых и пребывают по сей день в ожидании встроенных в мозг девайсов.
Целительно ли это? Об этом все еще спорят.
«Не быть» - гениальность и помешательство
Реклама безумия
Все запутал выпуск в 1863 году книги «Гениальность и помешательство», которая посмертно награждает гениев психиатрическими диагнозами. И хотя в научном мире эту теорию считают «ярким примером превышения врачебных полномочий», уже 150 лет идея не только пользуется спросом публики, но даже имеет ученых последователей. Недавно, два англичанина проделали тот же трюк с Альбертом Эйнштейном и Исааком Ньютоном. Эти два ученых теперь тоже имеют диагнозы.
Современный интернет пестрит статьями о сумасшедших гениях, смешивая безувство и гениальность, проводя паралели, строя закономерности, исследуя физиологические и генетические причины в поисках сходства и различий этих двух состояний.
Творческий процесс и увлеченное занятие науками, безусловно являются альтернативными реальностями по отношению к повседневности. В доигровую, докомпьютерную эпоху исследовательские и художественные погружения в физику, рисование, технику, писательство или изобретательство были единственной возможностью уйти от тускловатого, скучноватого, иногда тяжелого, иногда пугающего и даже невыносимого бытия. В этом переходе Творца через бытовую границу понимания среднего гражданина и есть сходство гениальности и безумия. Это лишь разные формы одной и той же задачи, понятной каждому - уйти и не быть. Если на этом сходство заканчивается, то зачем тогда человечество продолжает держаться за эту мысль?
Среди ученых и творцов безусловно были примеры людей с диагнозом, но в процентном отношении, если верить только диагнозам поставленным при жизни, таких людей было не больше, чем среди не гениев.
Среди самых популярных примеров в поп-культуре: Нобелевский лауреат Джон Форбс Нэш ("Игры разума"), самый узнаваемый художник Винсент Ван Гог.
Помогало ли им безумие творить? У них спрашивали, они утверждают, что нет. Они работали продуктивно лишь в периоды ремиссий, периоды, когда болезнь отступала.
Психологи сделали из этого вывод обратный, что болезнь отступала в периоды творчества. Опробовав эту идею, предлагать творческие задания людям с диагнозом, психологи убедились, что это работает, в безумии происходят просветления, паузы, способность бывать сначала в альтернативной творческой реальности, готовит и развивает способность удерживаться в реальной.
Не быть – трудоголизм, алкоголизм, нарко-голизм, игро-голизм, сексо-голизм – социо-голизмы
Почему одни бегут в безумие, а другие в зависимость?
Все дело в социальности. Каждый представитель Голиков является активным строителем и участником некого, пусть даже асоциального сообщества. Это командные игроки. До тех пор, пока психологи не осознали социальный фактор алкоголизма, изцеление было невозможным. Теперь для лечения предусмотрена групповая терапия и работа с семьей алкоголика. «Голизмы» подходят людям, убегающим от близких отношений в социальные, заменяя привязанность и любовь совместной зависимостью.
Таким образом, среди социально успешных личностей больше алкоголиков и наркоманов, чем безумцев. Безумие - выбор уединенного творца.
Целительно ли это?
Целительность мифов созданных поп-культурой.
О том, что мифы целительны, знают с древности. Юнг положил начало психотерапевтической технологии, основанной на мифах и архетипах. О чем сообщают нам современные мифы? Возможно, это подСказка целительного пути от суицида и полного небытия через безумие и творчество в «Голизм», а из него -- в группу, и затем к истинной близости и счастью?
